Sheij Ilias Patel
En el Nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso
Se ha afirmado en Nur al-Qaida:
Si un imam o alguien que reza solo ,pierde la primera sesión (qada), de un fard Salat, que se debe volver a la sesión (qada) posición, a menos que se ha mantenido recto a diferencia de un seguidor (muqtadi), que es como una persona que realiza o nafl Sunnah.
Si el arriba mencionado,estaba casi de pie , entonces hara una postracion de olvido(sajda sawh)pero si estaba casi sentado no hace falta la postracion de olvido (sajda sawh)
Ilyas Patel
http://qa.sunnipath.com/issue_view.asp?HD=1&ID=4846&CATE=140
*** la postracion de olvido se hace antes de los salams finales)
miércoles, 1 de octubre de 2008
martes, 30 de septiembre de 2008
Cerrar los ojos durante el salat
Sheij Faraz Rabbani
Se recomienda mantener los ojos abiertos en la oración,
mirando hacia abajo hacia su lugar de postración,
de pie, los pies, mientras se inclina, su nariz, mientras
se prosterna, y entre los muslos cuanto se esta sentado.
Sin embargo, si usted no puede mantener la concentración, entonces
puede cerrar los ojos. Algunos estudiosos declararon
que uno debería cerrar los ojos, ya que es
hacia el exterior la práctica del Profeta (Alá le bendiga y
darle la paz), mientras que otros argumentaron que sería
Mejor cerrar los ojos en tal caso, para la
perfeccionamiento activo la práctica del Profeta (Alá le bendiga y
darle la paz), y la esencia de la oración, es
atención (khushu ») y la presencia de corazón con
Alá.
Se recomienda mantener los ojos abiertos en la oración,
mirando hacia abajo hacia su lugar de postración,
de pie, los pies, mientras se inclina, su nariz, mientras
se prosterna, y entre los muslos cuanto se esta sentado.
Sin embargo, si usted no puede mantener la concentración, entonces
puede cerrar los ojos. Algunos estudiosos declararon
que uno debería cerrar los ojos, ya que es
hacia el exterior la práctica del Profeta (Alá le bendiga y
darle la paz), mientras que otros argumentaron que sería
Mejor cerrar los ojos en tal caso, para la
perfeccionamiento activo la práctica del Profeta (Alá le bendiga y
darle la paz), y la esencia de la oración, es
atención (khushu ») y la presencia de corazón con
Alá.
viernes, 26 de septiembre de 2008
FIQH DE LOS SAHABAS
Sidi Faraz Rabbani (Sheikh de la Escuela Hanafi)
Abu Hanifa dijo: "El Fiqh es para saber lo que está a favor o en contra de uno"
Ali fue una personificación del conocimiento y la sabiduría. Algunos de sus dichos respiran sabiduría y han conseguido las dimensiones de los aforismos que son registrados. Algunos de estos se citan aquí:
· Tener Takua de Allah y no tendrán ninguna causa para temerle a nadie.
· La resignación a la Voluntad de Allah es la cura de la enfermedad del corazón.
· La palabra de Allah es la medicina del corazón.
· Lleven una vida, para que cuando mueran, la gente pueda llorarlos, y mientras estén vivos, deseen su compañía.
· Los días de la vida pasan como las nubes, así que hagan el bien mientras estén vivos.
· De todas las tonterías la más grande es amar al mundo.
· La oportunidad es veloz en la huida pero lenta en el retorno.
· El más feliz es aquél a quien Allah le ha dado una buena mujer.
· Aquél que se conoce a sí mismo, conoce a Allah.
· No ensucien su conciencia por nada más que el cielo.
· La enfermedad del corazón es peor que la del cuerpo.
· Luchar contra los deseos propios es la más grande de todas las luchas.
· El más fuerte entre ustedes es aquél que domina su yo.
· La riqueza y la codicia son las raíces de todos los males.
· La riqueza sin fe es la pobreza más grande.
· El valor de un hombre depende de la nobleza de sus aspiraciones.
· El conocimiento vivifica el alma.
· El erudito vive, aunque muera.
· La suma total de la excelencia es el conocimiento.
· Respetar al erudito es respetar Allah.
· La generosidad oculta los defectos.
· La riqueza de un avaro es tan inútil como un guijarro.
· El deseo es uno de los enemigo más empedernidos de uno.
· Aquellos que caminan sobre la superficie de la tierra un día la heredarán.
· Cada respiración del hombre lo acerca más a la muerte.
· Las personas están dormidas mientras viven, se despiertan cuando mueren.
· La paciencia es el fruto de la fe.
· La virtud nunca muere.
· La gloria de un hombre por su virtud es más grande que la gloria por su genealogía.
· Ningún refugio es más seguro que la piedad.
· La conducta de un hombre es el índice de su mente.
· La cortesía no cuesta nada pero lo compra todo.
· La clemencia honra el poder.
· Los celos devoran la virtud como el fuego lo hace con el combustible.
· Aquél que presta oído al reproche es uno de los que merecen el reproche.
· El perdón es la corona de la grandeza.
· Los apetitos carnales son las redes tendidas por el diablo.
· Cada flecha no da en el blanco, ni cada plegaria es concedida.
· La ostentación arruina las plegarias.
· No le teman a nadie más que a sus Danb (Error; equivocación, acto, acto que trasgredí la propia naturaleza).
· Aquél que los alaba, los asesina.
· Un hombre que se alaba a sí mismo despliega su deficiencia en el intelecto.
· Honren a sus padres y sus hijos los honrarán.
· Un hombre está oculto debajo de su lengua.
· La lengua es un sabio que yace detrás de su corazón.
· La lengua penetra más que la lanza.
· Aquél que purifica su corazón de la duda es un creyente.
· La opinión de un sabio es un oráculo.
· Buscar un consejo es ir hacia la fuente de la guía.
· La asociación con un tonto es tiránica para el alma.
· Allah apresura la caída de los tiranos.
· La tiranía conduce a la cobardía moral.
· El éxito de un tirano es la derrota de su moral.
· Es mejor morir que mendigar.
· Cuando un hombre mendiga pierde su fe.
· La Hayy es la Yihad de cada creyente en el iman (Facultad del corazón de intuir a Allah y abandonarse a El).
· Un enemigo sabio es mejor que un amigo tonto.
· El silencio es la mejor respuesta para un tonto.
· El mejor discurso es aquél que es breve y razonable.
· El discurso es como una medicina, una dosis pequeña cura, pero una excesiva mata.
· Aquél que no tiene coraje no tiene Din (Camino del Islam).
· Su dolor es grande si su esperanza es corta.
· El derecho a la libertad de expresión consiste en decir la verdad.
· El arrepentimiento lava los dunub. (sg. Danb, Error; equivocación, acto, acto que trasgredí la propia naturaleza).
· La locura es una enfermedad incurable.
· Ayudar a la equivocación es oprimir a lo correcto.
· Danb (Agredir la propia naturaleza) es una enfermedad, el arrepentimiento es su medicina, y la abstinencia en esto es una cura segura.
· El dolor envejece al hombre antes de tiempo.
· El orgullo impide el progreso y empaña al grandeza.
· Perdonar es la corona de la grandeza.
· Aquél que entiende a la humanidad busca la soledad.
· La razón es el mejor argumento.
· La mala representación arruina la narración.
· Como aumenta la sabiduría de un hombre, así su deseo disminuye al hablar.
· Aquél que busca hacer justicia con los hombres, desea para ellos lo que desea para él.
· El error más grande es aquél que el error considera común.
· La alegría es la posesión que nunca se agota.
· Los gobiernos son una prueba para los hombres.
· Aquél que lucha contra la verdad, esta lo derrotará.
· Hallar un error en los demás es la equivocación más grande.
· El apresuramiento es una especie de locura.
· La codicia es la esclavitud perpetua.
· Aquél que no conoce su propio valor está sentenciado a la destrucción.
· La mejor inversión es aquella con la que se realizan las obligaciones.
· La ira es un fuego encendido, aquél que la refrena extingue el fuego: aquél que le da rienda suelta es el primero en ser consumido por este fuego.
· La yihad (el esfuerzo, la lucha interior) es la carretera de la prosperidad.
· Nadie es más solitario que un avaro.
· El conocimiento es el adorno del rico, y la riqueza del pobre.
· El conocimiento es la suma total de la excelencia.
· Aquél que te enseña una letra te ata con un grillete de gratitud.
· Mientras no esperamos, no nos inquietamos.
· Aquél que se entrega a las bromas y a caer en lo disoluto, pierde una parte de su sabiduría.
· La verdad es amarga, pero su resultado dulce; la falsedad aparenta ser dulce pero es venenosa en su efecto.
· La avaricia es la raíz de muchos males.
· El conocimiento y la práctica son gemelos, y ambos van juntos. No existe conocimiento sin práctica, y práctica sin conocimiento.
· Aquél que disimula juega con su honor.
· Cuando Allah quiere humillar a una persona La priva del conocimiento.
· Cuando aumente su poder, por consiguiente disminuyen sus deseos.
· Aquél que escucha a un difamador pierde un amigo.
· No hay justicia al decidir un caso por la mera conjetura.
· Aquél que no conoce su propio valor está sentenciado a la ignominia.
· Aquél que practique la economía nunca estaría necesitado.
· Aquél que no sabe no debería avergonzarse por aprender.
· La paciencia es para la fe, lo que la cabeza al cuerpo. Cuando la paciencia se va, también la fe, cuando la cabeza desaparece, el cuerpo también.
· La gracia de allah es la mejor guía.
· Un buen carácter es el mejor compañero.
· El conocimiento es el mejor amigo.
· La buena educación es la mejor herencia.
· No hay nada más odioso que el orgullo.
· Quédense entre los hombres como la abeja entre los pájaros.
· Mézclense con la gente de su lengua, pero sepárense de ellos en sus actos.
· Sean generosos pero no derrochadores.
· No corran tras el mundo, dejen que él corra tras de ustedes.
· Un sabio es aquél que no desespera por la generosidad y la misericordia de Allah.
· Aquél que es consciente de sus propios errores se olvida de los errores de los demás.
· Lo que los ojos ven el corazón lo preserva.
· La visión de los ojos es limitada; la del corazón trasciende todas las barreras del tiempo y el espacio.
· Que las apariencias no los engañen, pues son aptas para el engaño.
· No tengan demasiados hierros en el fuego; concéntrense en una cosa a la vez.
· Lo que no les gusta para ustedes, que no les guste para los demás.
· La alegría es el tesoro que nunca se agota.
· El consejo de los ancianos es más querido que la valentía de los jóvenes.
· El conocimiento superficial es aquél que únicamente es con la lengua. El conocimiento que es real es aquél que se demuestra cuando lo practican.
· La pérdida de tiempo es la pérdida más grande de uno.
· Aquél que sabe mantener su secreto conoce el camino al éxito.
· La previsión es el camino a la seguridad.
· Ninguna relación es más fuerte que la que existe entre el hombre y Allah.
· Iluminen el corazón con las plegarias.
· Refuercen su corazón con el Iman (Facultad del corazón de intuir a Allah y abandonarse a El).
· Supriman toda lujuria con la piedad.
· No vendan la Vida Futura por el mundo.
· No hablen en un estado de ignorancia.
· Absténganse de la conversación innecesaria.
· No pisen la senda desde la cual pueden comprender el peligro de extraviarse.
· En los asuntos de Allah, no teman las acusaciones de los malhechores.
· En todo lo que buscan está la protección de Allah.
· No codicien lo que es indeseable.
· Si buscan la verdad no se extravíen de la senda correcta, ni sean asaltados por las dudas.
· No se vuelvan un esclavo de sus deseos.
· La riqueza que trae deshonor no es riqueza.
· Cualquier daño que resulta del silencio se puede remediar, pero no el que se hace a causa del discurso.
· Es mejor que se abstengan de sus deseos a estrecharle la mano a los demás.
· Un poco de lo que se gana con el trabajo honesto es mejor que una cantidad mayor obtenida por medios deshonestos.
· Protejan bien su secreto.
· Aquél que busca más de lo que es necesario se entrega al error.
· Oprimir al débil es la peor tiranía.
· No dependan de las falsas esperanzas pues es la capital de los muertos.
· Un sabio saca una lección incluso de un desliz menor.
· Dominen los deseos y las sospechas con la paciencia y el Iman (Facultad del corazón de intuir a Allah y abandonarse a El)..
· Aquél que no toma el camino medio, se extravía.
· Un extraño es aquél que no tiene amigos.
· Cuando se frustran las esperanzas la desesperación se vuelve la manera de vivir.
· Aquél que confía en el mundo, este lo traiciona.
Abu Hanifa dijo: "El Fiqh es para saber lo que está a favor o en contra de uno"
Ali fue una personificación del conocimiento y la sabiduría. Algunos de sus dichos respiran sabiduría y han conseguido las dimensiones de los aforismos que son registrados. Algunos de estos se citan aquí:
· Tener Takua de Allah y no tendrán ninguna causa para temerle a nadie.
· La resignación a la Voluntad de Allah es la cura de la enfermedad del corazón.
· La palabra de Allah es la medicina del corazón.
· Lleven una vida, para que cuando mueran, la gente pueda llorarlos, y mientras estén vivos, deseen su compañía.
· Los días de la vida pasan como las nubes, así que hagan el bien mientras estén vivos.
· De todas las tonterías la más grande es amar al mundo.
· La oportunidad es veloz en la huida pero lenta en el retorno.
· El más feliz es aquél a quien Allah le ha dado una buena mujer.
· Aquél que se conoce a sí mismo, conoce a Allah.
· No ensucien su conciencia por nada más que el cielo.
· La enfermedad del corazón es peor que la del cuerpo.
· Luchar contra los deseos propios es la más grande de todas las luchas.
· El más fuerte entre ustedes es aquél que domina su yo.
· La riqueza y la codicia son las raíces de todos los males.
· La riqueza sin fe es la pobreza más grande.
· El valor de un hombre depende de la nobleza de sus aspiraciones.
· El conocimiento vivifica el alma.
· El erudito vive, aunque muera.
· La suma total de la excelencia es el conocimiento.
· Respetar al erudito es respetar Allah.
· La generosidad oculta los defectos.
· La riqueza de un avaro es tan inútil como un guijarro.
· El deseo es uno de los enemigo más empedernidos de uno.
· Aquellos que caminan sobre la superficie de la tierra un día la heredarán.
· Cada respiración del hombre lo acerca más a la muerte.
· Las personas están dormidas mientras viven, se despiertan cuando mueren.
· La paciencia es el fruto de la fe.
· La virtud nunca muere.
· La gloria de un hombre por su virtud es más grande que la gloria por su genealogía.
· Ningún refugio es más seguro que la piedad.
· La conducta de un hombre es el índice de su mente.
· La cortesía no cuesta nada pero lo compra todo.
· La clemencia honra el poder.
· Los celos devoran la virtud como el fuego lo hace con el combustible.
· Aquél que presta oído al reproche es uno de los que merecen el reproche.
· El perdón es la corona de la grandeza.
· Los apetitos carnales son las redes tendidas por el diablo.
· Cada flecha no da en el blanco, ni cada plegaria es concedida.
· La ostentación arruina las plegarias.
· No le teman a nadie más que a sus Danb (Error; equivocación, acto, acto que trasgredí la propia naturaleza).
· Aquél que los alaba, los asesina.
· Un hombre que se alaba a sí mismo despliega su deficiencia en el intelecto.
· Honren a sus padres y sus hijos los honrarán.
· Un hombre está oculto debajo de su lengua.
· La lengua es un sabio que yace detrás de su corazón.
· La lengua penetra más que la lanza.
· Aquél que purifica su corazón de la duda es un creyente.
· La opinión de un sabio es un oráculo.
· Buscar un consejo es ir hacia la fuente de la guía.
· La asociación con un tonto es tiránica para el alma.
· Allah apresura la caída de los tiranos.
· La tiranía conduce a la cobardía moral.
· El éxito de un tirano es la derrota de su moral.
· Es mejor morir que mendigar.
· Cuando un hombre mendiga pierde su fe.
· La Hayy es la Yihad de cada creyente en el iman (Facultad del corazón de intuir a Allah y abandonarse a El).
· Un enemigo sabio es mejor que un amigo tonto.
· El silencio es la mejor respuesta para un tonto.
· El mejor discurso es aquél que es breve y razonable.
· El discurso es como una medicina, una dosis pequeña cura, pero una excesiva mata.
· Aquél que no tiene coraje no tiene Din (Camino del Islam).
· Su dolor es grande si su esperanza es corta.
· El derecho a la libertad de expresión consiste en decir la verdad.
· El arrepentimiento lava los dunub. (sg. Danb, Error; equivocación, acto, acto que trasgredí la propia naturaleza).
· La locura es una enfermedad incurable.
· Ayudar a la equivocación es oprimir a lo correcto.
· Danb (Agredir la propia naturaleza) es una enfermedad, el arrepentimiento es su medicina, y la abstinencia en esto es una cura segura.
· El dolor envejece al hombre antes de tiempo.
· El orgullo impide el progreso y empaña al grandeza.
· Perdonar es la corona de la grandeza.
· Aquél que entiende a la humanidad busca la soledad.
· La razón es el mejor argumento.
· La mala representación arruina la narración.
· Como aumenta la sabiduría de un hombre, así su deseo disminuye al hablar.
· Aquél que busca hacer justicia con los hombres, desea para ellos lo que desea para él.
· El error más grande es aquél que el error considera común.
· La alegría es la posesión que nunca se agota.
· Los gobiernos son una prueba para los hombres.
· Aquél que lucha contra la verdad, esta lo derrotará.
· Hallar un error en los demás es la equivocación más grande.
· El apresuramiento es una especie de locura.
· La codicia es la esclavitud perpetua.
· Aquél que no conoce su propio valor está sentenciado a la destrucción.
· La mejor inversión es aquella con la que se realizan las obligaciones.
· La ira es un fuego encendido, aquél que la refrena extingue el fuego: aquél que le da rienda suelta es el primero en ser consumido por este fuego.
· La yihad (el esfuerzo, la lucha interior) es la carretera de la prosperidad.
· Nadie es más solitario que un avaro.
· El conocimiento es el adorno del rico, y la riqueza del pobre.
· El conocimiento es la suma total de la excelencia.
· Aquél que te enseña una letra te ata con un grillete de gratitud.
· Mientras no esperamos, no nos inquietamos.
· Aquél que se entrega a las bromas y a caer en lo disoluto, pierde una parte de su sabiduría.
· La verdad es amarga, pero su resultado dulce; la falsedad aparenta ser dulce pero es venenosa en su efecto.
· La avaricia es la raíz de muchos males.
· El conocimiento y la práctica son gemelos, y ambos van juntos. No existe conocimiento sin práctica, y práctica sin conocimiento.
· Aquél que disimula juega con su honor.
· Cuando Allah quiere humillar a una persona La priva del conocimiento.
· Cuando aumente su poder, por consiguiente disminuyen sus deseos.
· Aquél que escucha a un difamador pierde un amigo.
· No hay justicia al decidir un caso por la mera conjetura.
· Aquél que no conoce su propio valor está sentenciado a la ignominia.
· Aquél que practique la economía nunca estaría necesitado.
· Aquél que no sabe no debería avergonzarse por aprender.
· La paciencia es para la fe, lo que la cabeza al cuerpo. Cuando la paciencia se va, también la fe, cuando la cabeza desaparece, el cuerpo también.
· La gracia de allah es la mejor guía.
· Un buen carácter es el mejor compañero.
· El conocimiento es el mejor amigo.
· La buena educación es la mejor herencia.
· No hay nada más odioso que el orgullo.
· Quédense entre los hombres como la abeja entre los pájaros.
· Mézclense con la gente de su lengua, pero sepárense de ellos en sus actos.
· Sean generosos pero no derrochadores.
· No corran tras el mundo, dejen que él corra tras de ustedes.
· Un sabio es aquél que no desespera por la generosidad y la misericordia de Allah.
· Aquél que es consciente de sus propios errores se olvida de los errores de los demás.
· Lo que los ojos ven el corazón lo preserva.
· La visión de los ojos es limitada; la del corazón trasciende todas las barreras del tiempo y el espacio.
· Que las apariencias no los engañen, pues son aptas para el engaño.
· No tengan demasiados hierros en el fuego; concéntrense en una cosa a la vez.
· Lo que no les gusta para ustedes, que no les guste para los demás.
· La alegría es el tesoro que nunca se agota.
· El consejo de los ancianos es más querido que la valentía de los jóvenes.
· El conocimiento superficial es aquél que únicamente es con la lengua. El conocimiento que es real es aquél que se demuestra cuando lo practican.
· La pérdida de tiempo es la pérdida más grande de uno.
· Aquél que sabe mantener su secreto conoce el camino al éxito.
· La previsión es el camino a la seguridad.
· Ninguna relación es más fuerte que la que existe entre el hombre y Allah.
· Iluminen el corazón con las plegarias.
· Refuercen su corazón con el Iman (Facultad del corazón de intuir a Allah y abandonarse a El).
· Supriman toda lujuria con la piedad.
· No vendan la Vida Futura por el mundo.
· No hablen en un estado de ignorancia.
· Absténganse de la conversación innecesaria.
· No pisen la senda desde la cual pueden comprender el peligro de extraviarse.
· En los asuntos de Allah, no teman las acusaciones de los malhechores.
· En todo lo que buscan está la protección de Allah.
· No codicien lo que es indeseable.
· Si buscan la verdad no se extravíen de la senda correcta, ni sean asaltados por las dudas.
· No se vuelvan un esclavo de sus deseos.
· La riqueza que trae deshonor no es riqueza.
· Cualquier daño que resulta del silencio se puede remediar, pero no el que se hace a causa del discurso.
· Es mejor que se abstengan de sus deseos a estrecharle la mano a los demás.
· Un poco de lo que se gana con el trabajo honesto es mejor que una cantidad mayor obtenida por medios deshonestos.
· Protejan bien su secreto.
· Aquél que busca más de lo que es necesario se entrega al error.
· Oprimir al débil es la peor tiranía.
· No dependan de las falsas esperanzas pues es la capital de los muertos.
· Un sabio saca una lección incluso de un desliz menor.
· Dominen los deseos y las sospechas con la paciencia y el Iman (Facultad del corazón de intuir a Allah y abandonarse a El)..
· Aquél que no toma el camino medio, se extravía.
· Un extraño es aquél que no tiene amigos.
· Cuando se frustran las esperanzas la desesperación se vuelve la manera de vivir.
· Aquél que confía en el mundo, este lo traiciona.
Tahayyud, la plegaria de la vigilia nocturna
Sidi Faraz Rabbani
(Traducción: Ali Hassan) - Fuente: Sufismo.org
Allâh el Más Elevado dijo: "Estableced las plegarias regulares...al declinar el sol hasta la oscuridad de la noche, y la plegaria matutina y la lectura: pues la plegaria y la lectura en la mañana lleva su testimonio. Y rezad en las pequeñas vigilias de la mañana: (esto sería) una plegaria adicional (o beneficio espiritual) para vos: ¡pronto vuestro Señor os elevará a un Estadío de Alabanza y Gloria!" (17:78-79).
Abu Hurairah (que Allâh esté complacido con él) informa que el Mensajero de Allâh (que las bendiciones y la paz sea con él, su familia, y compañeros) dijo: "La mejor plegaria luego de las obligatorias es la nocturna." [Muslim]
Abu Hurairah (que Allâh esté complacido con él) informa que le preguntaron al Mensajero de Allâh (que las bendiciones y la paz sea con él, su familia, y compañeros): "¿Qué plegaria es más virtuosa, luego de las plegarias obligatorias?" Y dijo: "La plegaria en las profundidades de la noche" [Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i, Ibn Majah]
Abd Alá Ibn Salam (que Allâh esté complacido con él) informa que el Mensajero de Allâh (que las bendiciones y la paz sea con él, su familia, y compañeros) dijo: "¡O, pueblo! Esparce salams, alimenta a los demás, mantén los lazos familiares, y reza a la noche cuando los otros duerman y entrarás a salvo al Paraíso" [Tirmidhi, Hakim]
Abu Umama al-Bahili (que Allâh esté complacido con él) informa que el Mensajero de Allâh (que las bendiciones y la paz sea con él, su familia, y compañeros) dijo: "Sujétense firmemente a la plegaria nocturna, pues era la costumbre de los honrados antes de ustedes, una manera de acercarse más a su Señor, una expiación para los actos equivocados, y un escudo para el pecado." [Tirmidhi, y otros] En algunas narraciones, está este agregado: "Y repele la enfermedad del cuerpo."
Ibn Mas’ud (que Allâh esté complacido con él) dijo: "Las virtudes de la plegaria nocturna sobre la plegaria diurna es como la virtud de la caridad secreta sobre la directa" [Tabarani]. Los eruditos explican que esto se refiere a las plegarias voluntarias.
Imam Saffarani, el faqih y sufí Hanbali, explicó en su Sharh Mandhumat al-Adaab:
"La plegaria nocturna es superior a la plegaria diurna porque:
Está más oculta y más cerca de la sinceridad. Los primeros Musulmanes honrados (salaf) solían luchar duramente para esconder sus secretos" [es decir, las acciones entre ellos y Allâh].
Hasan [al-Basri] dijo: "Se acostumbraba a que si una persona tenía invitados estos se quedaran y esta rezaba a la noche sin que sus invitados lo supieran..."
Y porque la plegaria nocturna es más dura para el yo inferior, porque la noche es un momento de descanso por el cansancio del día, así que dejen el sueño a pesar de que el yo inferior esté deseoso de que esto sea una tremenda lucha. (mujahada). Algunos han dicho: "Las mejores sobras son aquellas que el yo inferior está obligado a realizar."
Y porque la recitación en la plegaria nocturna está más cerca de la contemplación, porque las cosas que ocupan al corazón están mayormente ausentes durante la noche, así que el corazón está atento y está con la lengua en el entendimiento, como dijo Allâh el Más Elevado: "¡O! La vigilia nocturna es (un tiempo) en el que la impresión es más aguda y el discurso más seguro. [¡Mirad! Tenéis durante el día una cadena de negocios. Así que recordad el nombre de vuestro Señor y dedicaos con una total devoción.]" (73:6-7). Es por esto que se nos ha ordenado recitar el Corán en la plegaria nocturna con una recitación firme (tartil).
Y es por esto que la plegaria nocturna es un escudo para el pecado...
Y porque el momento de la plegaria nocturna es el mejor de todos para la adoración y la plegaria voluntarias, y un siervo se acerca más a su Señor.
Y porque es un momento en el que las puertas del cielo se abren, las súplicas son respondidas, y las necesidades de los que piden son satisfechas.
Allâh ha alabado a los que se despiertan en la noche para Recordarlo, para la súplica, para buscar el perdón y Suplicarle, diciendo: Sus miembros abandonan sus lechos en los que duermen, llaman a su Señor en ese momento, con Temor y Esperanza: y gastan (en la caridad) del sustento que Les hemos otorgado. Ahora ninguna persona sabe qué delicias se les ocultó (de reserva) a sus ojos, como una recompensa por sus (buenos) Actos. (32:16.17).
...Y aquellos que rezan por el perdón en las primeras horas de la mañana. (3:17).
Y los siervos de (Dios) el Más Benévolo son aquellos que caminan en la tierra con humildad, y cuando el ignorante se dirige a ellos, dicen: "¡Paz!"; Aquellos que pasan la noche adorando a su Señor prosternados y de pie. (25:63-64).
Allâh negó mucho la similitud entre aquellos que rezan durante la noche y los que no lo hacen. ¿El que adora devotamente durante las horas de la noche prosternándose o estando de pie (en la adoración), el que hace caso a la Vida Futura, y coloca su esperanza en la Misericordia de su Señor (es igual al que no hace esto)? Decid: ¿Son iguales, los que saben y los que no? Los que están dotados de entendimiento son los que reciben admonición. (39:9).
Imam Abu Sa’id al-Khadami dijo:
Hay un consenso (ijma’) erudito que dice que entre los mejores de los actos virtuosos está la plegaria de la vigilia" [al-Bariqa al-Mahmudiyya Sharh al-Tariqa al-Muhammadiyya]
Los eruditos extrajeron lo siguiente del Corán y los hadices proféticos:
1- La plegaria de la vigilia nocturna mínimo tiene 2 rakats. [Hindiyya, citando Fath al-Qadir]
2- Su cantidad recomendada óptima es de 8 rakats, porque esta era la práctica general del Mensajero de Allâh (que las bendiciones y la paz sea con él, su familia, y compañeros). [Hindiya, citando Fath al-Qadir]
3- La recitación más larga es superior a un número mayor de rakats rezado. [Durr al-Mukhtar, Radd al-Muhtar]
4- Si uno divide la noche en tres partes, entonces la última tercera mitad es más virtuosa. [Durr al-Mukhtar, Radd al-Muhtar]
5- Si uno divide por la mitad la noche, entonces la segunda mitad es más virtuosa. [Íbid]
6- La plegaria voluntaria (nafl) durante la noche es más virtuosa que la plegaria voluntaria durante el día. Sin embargo, la recompensa completa mencionada en los versículos Coránicos y los hadices Proféticos se refiere a la adoración que era precedida por el sueño. Esto también se entiende del significado muy lingüístico de tahajjud, que es luchar para liberarse del sueño. [Ibn Abidin, Radd al-Muhtar, citando el Halba de Ibn Amir Haajj]
7- Ibn Nujaym y Haskafi afirmaron que la plegaria nocturna es recomendada. [al-Bahr al-Ra’iq, y al-Durr al-Mukhtar; elegido en al-Fatawa al-Hindiyya] Sin embargo, Kamal Ibn al-Humam, el brillante mujtahid que fue el faqih Hanafi más grande de la última mitad de la historia Islámica, oscilaba entre ser una sunna recomendada o confirmada. Esto se debe a que mientras los hadices hablados indican una recomendación, la práctica continua del Profeta Muhammad (que Allâh lo bendiga y le de paz) parecía indicar que era una sunna confirmada. Esto también fue elegido por el estudiante de Ibn al-Humam, Ibn Amir Haaj en su Halba. [Ibn Abidin, Radd al-Muhtar]
8- Es desagradable dejar la plegaria de la vigilia nocturna para aquél que ya se creó la costumbre, a menos que haya una excusa, porque el Profeta Muhammad (que Allâh lo bendiga y le de paz) le dijo a Ibn Umar (que Allâh esté complacido con él): "¡O Abd Alá! No seas como fulano de tal. Él solía rezar durante la noche y luego dejó de hacerlo." [Bukhari y Muslim]. Por lo tanto, uno debería sumar las obras que puede sostener, pues el Mensajero de Allâh (que las bendiciones y la paz sea con él, su familia, y compañeros) dijo: "La más amada de las acciones para Allâh son las más constantes, aunque sean pocas." [Bukhari y Muslim]. [Ibn Abidin, Radd al-Muhtar, del Halba de Ibn Amir Haajj]
9- Se recomienda comenzar la vigilia nocturna con dos breves rakats, debido al hadíz de Abu Hurairah en el cual el Profeta Muhammad (que Allâh lo bendiga y le de paz) dijo: "Levántate para la plegaria nocturna, comienza con dos breves rakats." [Muslim, Ahmad, Abu Dawud]
10- Las súplicas en las profundidades de la noche son respondidas, como los hadices que se han mencionado.
Le preguntaron a Ibn Mas’ud (que Allâh esté complacido con él) ‘No puedo rezar durante la noche.’ Y dijo: ‘Tus pecados te lo han impedido.
Y sólo Allâh da el éxito.
(Traducción: Ali Hassan) - Fuente: Sufismo.org
Allâh el Más Elevado dijo: "Estableced las plegarias regulares...al declinar el sol hasta la oscuridad de la noche, y la plegaria matutina y la lectura: pues la plegaria y la lectura en la mañana lleva su testimonio. Y rezad en las pequeñas vigilias de la mañana: (esto sería) una plegaria adicional (o beneficio espiritual) para vos: ¡pronto vuestro Señor os elevará a un Estadío de Alabanza y Gloria!" (17:78-79).
Abu Hurairah (que Allâh esté complacido con él) informa que el Mensajero de Allâh (que las bendiciones y la paz sea con él, su familia, y compañeros) dijo: "La mejor plegaria luego de las obligatorias es la nocturna." [Muslim]
Abu Hurairah (que Allâh esté complacido con él) informa que le preguntaron al Mensajero de Allâh (que las bendiciones y la paz sea con él, su familia, y compañeros): "¿Qué plegaria es más virtuosa, luego de las plegarias obligatorias?" Y dijo: "La plegaria en las profundidades de la noche" [Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i, Ibn Majah]
Abd Alá Ibn Salam (que Allâh esté complacido con él) informa que el Mensajero de Allâh (que las bendiciones y la paz sea con él, su familia, y compañeros) dijo: "¡O, pueblo! Esparce salams, alimenta a los demás, mantén los lazos familiares, y reza a la noche cuando los otros duerman y entrarás a salvo al Paraíso" [Tirmidhi, Hakim]
Abu Umama al-Bahili (que Allâh esté complacido con él) informa que el Mensajero de Allâh (que las bendiciones y la paz sea con él, su familia, y compañeros) dijo: "Sujétense firmemente a la plegaria nocturna, pues era la costumbre de los honrados antes de ustedes, una manera de acercarse más a su Señor, una expiación para los actos equivocados, y un escudo para el pecado." [Tirmidhi, y otros] En algunas narraciones, está este agregado: "Y repele la enfermedad del cuerpo."
Ibn Mas’ud (que Allâh esté complacido con él) dijo: "Las virtudes de la plegaria nocturna sobre la plegaria diurna es como la virtud de la caridad secreta sobre la directa" [Tabarani]. Los eruditos explican que esto se refiere a las plegarias voluntarias.
Imam Saffarani, el faqih y sufí Hanbali, explicó en su Sharh Mandhumat al-Adaab:
"La plegaria nocturna es superior a la plegaria diurna porque:
Está más oculta y más cerca de la sinceridad. Los primeros Musulmanes honrados (salaf) solían luchar duramente para esconder sus secretos" [es decir, las acciones entre ellos y Allâh].
Hasan [al-Basri] dijo: "Se acostumbraba a que si una persona tenía invitados estos se quedaran y esta rezaba a la noche sin que sus invitados lo supieran..."
Y porque la plegaria nocturna es más dura para el yo inferior, porque la noche es un momento de descanso por el cansancio del día, así que dejen el sueño a pesar de que el yo inferior esté deseoso de que esto sea una tremenda lucha. (mujahada). Algunos han dicho: "Las mejores sobras son aquellas que el yo inferior está obligado a realizar."
Y porque la recitación en la plegaria nocturna está más cerca de la contemplación, porque las cosas que ocupan al corazón están mayormente ausentes durante la noche, así que el corazón está atento y está con la lengua en el entendimiento, como dijo Allâh el Más Elevado: "¡O! La vigilia nocturna es (un tiempo) en el que la impresión es más aguda y el discurso más seguro. [¡Mirad! Tenéis durante el día una cadena de negocios. Así que recordad el nombre de vuestro Señor y dedicaos con una total devoción.]" (73:6-7). Es por esto que se nos ha ordenado recitar el Corán en la plegaria nocturna con una recitación firme (tartil).
Y es por esto que la plegaria nocturna es un escudo para el pecado...
Y porque el momento de la plegaria nocturna es el mejor de todos para la adoración y la plegaria voluntarias, y un siervo se acerca más a su Señor.
Y porque es un momento en el que las puertas del cielo se abren, las súplicas son respondidas, y las necesidades de los que piden son satisfechas.
Allâh ha alabado a los que se despiertan en la noche para Recordarlo, para la súplica, para buscar el perdón y Suplicarle, diciendo: Sus miembros abandonan sus lechos en los que duermen, llaman a su Señor en ese momento, con Temor y Esperanza: y gastan (en la caridad) del sustento que Les hemos otorgado. Ahora ninguna persona sabe qué delicias se les ocultó (de reserva) a sus ojos, como una recompensa por sus (buenos) Actos. (32:16.17).
...Y aquellos que rezan por el perdón en las primeras horas de la mañana. (3:17).
Y los siervos de (Dios) el Más Benévolo son aquellos que caminan en la tierra con humildad, y cuando el ignorante se dirige a ellos, dicen: "¡Paz!"; Aquellos que pasan la noche adorando a su Señor prosternados y de pie. (25:63-64).
Allâh negó mucho la similitud entre aquellos que rezan durante la noche y los que no lo hacen. ¿El que adora devotamente durante las horas de la noche prosternándose o estando de pie (en la adoración), el que hace caso a la Vida Futura, y coloca su esperanza en la Misericordia de su Señor (es igual al que no hace esto)? Decid: ¿Son iguales, los que saben y los que no? Los que están dotados de entendimiento son los que reciben admonición. (39:9).
Imam Abu Sa’id al-Khadami dijo:
Hay un consenso (ijma’) erudito que dice que entre los mejores de los actos virtuosos está la plegaria de la vigilia" [al-Bariqa al-Mahmudiyya Sharh al-Tariqa al-Muhammadiyya]
Los eruditos extrajeron lo siguiente del Corán y los hadices proféticos:
1- La plegaria de la vigilia nocturna mínimo tiene 2 rakats. [Hindiyya, citando Fath al-Qadir]
2- Su cantidad recomendada óptima es de 8 rakats, porque esta era la práctica general del Mensajero de Allâh (que las bendiciones y la paz sea con él, su familia, y compañeros). [Hindiya, citando Fath al-Qadir]
3- La recitación más larga es superior a un número mayor de rakats rezado. [Durr al-Mukhtar, Radd al-Muhtar]
4- Si uno divide la noche en tres partes, entonces la última tercera mitad es más virtuosa. [Durr al-Mukhtar, Radd al-Muhtar]
5- Si uno divide por la mitad la noche, entonces la segunda mitad es más virtuosa. [Íbid]
6- La plegaria voluntaria (nafl) durante la noche es más virtuosa que la plegaria voluntaria durante el día. Sin embargo, la recompensa completa mencionada en los versículos Coránicos y los hadices Proféticos se refiere a la adoración que era precedida por el sueño. Esto también se entiende del significado muy lingüístico de tahajjud, que es luchar para liberarse del sueño. [Ibn Abidin, Radd al-Muhtar, citando el Halba de Ibn Amir Haajj]
7- Ibn Nujaym y Haskafi afirmaron que la plegaria nocturna es recomendada. [al-Bahr al-Ra’iq, y al-Durr al-Mukhtar; elegido en al-Fatawa al-Hindiyya] Sin embargo, Kamal Ibn al-Humam, el brillante mujtahid que fue el faqih Hanafi más grande de la última mitad de la historia Islámica, oscilaba entre ser una sunna recomendada o confirmada. Esto se debe a que mientras los hadices hablados indican una recomendación, la práctica continua del Profeta Muhammad (que Allâh lo bendiga y le de paz) parecía indicar que era una sunna confirmada. Esto también fue elegido por el estudiante de Ibn al-Humam, Ibn Amir Haaj en su Halba. [Ibn Abidin, Radd al-Muhtar]
8- Es desagradable dejar la plegaria de la vigilia nocturna para aquél que ya se creó la costumbre, a menos que haya una excusa, porque el Profeta Muhammad (que Allâh lo bendiga y le de paz) le dijo a Ibn Umar (que Allâh esté complacido con él): "¡O Abd Alá! No seas como fulano de tal. Él solía rezar durante la noche y luego dejó de hacerlo." [Bukhari y Muslim]. Por lo tanto, uno debería sumar las obras que puede sostener, pues el Mensajero de Allâh (que las bendiciones y la paz sea con él, su familia, y compañeros) dijo: "La más amada de las acciones para Allâh son las más constantes, aunque sean pocas." [Bukhari y Muslim]. [Ibn Abidin, Radd al-Muhtar, del Halba de Ibn Amir Haajj]
9- Se recomienda comenzar la vigilia nocturna con dos breves rakats, debido al hadíz de Abu Hurairah en el cual el Profeta Muhammad (que Allâh lo bendiga y le de paz) dijo: "Levántate para la plegaria nocturna, comienza con dos breves rakats." [Muslim, Ahmad, Abu Dawud]
10- Las súplicas en las profundidades de la noche son respondidas, como los hadices que se han mencionado.
Le preguntaron a Ibn Mas’ud (que Allâh esté complacido con él) ‘No puedo rezar durante la noche.’ Y dijo: ‘Tus pecados te lo han impedido.
Y sólo Allâh da el éxito.
¿Se puede demostrar racionalmente la existencia de Dios?
Sheij Faraz Rabbani
Pregunta.- ¿La existencia de Allah y Sus atributos se puede probar racionalmente y no dejar dudas de ello? ¿O la existencia de Allah es un dogma de fe?
Respuesta.- En el Nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso
Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre Su Mensajero Muhammad, su Familia, sus Compañeros y sus seguidores.
قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَـمًّى
[إبراهيم : 10]
“Sus enviados dijeron: ¿Es posible dudar de Allah, creador de los cielos y de la tierra?. Él os llama para perdonaros y remitiros a un plazo fijo” (surat Ibrahim, 14:10)
Wa ‘alaikum as salam wa rahmatullah,
La razón tiene las “pruebas suficientes” de la existencia de Dios si ésta está sana y es rigurosa, y libre de las falacias. Las pruebas pueden convencer a algunas personas, particularmente cuando se presentan bien con fuerza de convicción.
Sin embargo, no son evidentes por sí mismas, sino que se basan en premisas. Algunos -incluídos eruditos notables muy conocedores de la filosofía y el pensamiento modernos- las consideran insuficientes porque cada premisa puede ser cuestionada, y se debe aportar una prueba para la misma. El razonamiento sano -como el de los sabios mutakallimín (que Allah les dé misericordia)- puede probar cada una de estas premisas. Luego, el escéptico podría preguntar las bases de la prueba nueva, y la discusión seguiría hasta que prevalga la fuerza del argumento del sabio (o del escéptico).
El Corán tiene numerosos ejemplos de argumentos racionales. Sin embargo, como hacen notar los eruditos, también enseña la manera de tratar a los escépticos, que es ir más allá de la razón para llamar a la experiencia humana entera, es decir, la mente, el corazón, el alma, las emociones y la experiencia vivida (personal y social).
El Corán implica al ser humano, como si Allah estuviera preguntando al lector -porque fue preguntado antes de la creación material- “¿No soy yo viestro Señor?”. El buscador sincero a quien Allah quiere guiar no encuentra otra salida que decir “¡Claro que sí!”.
Un problema, pues, de las meras pruebas racionales es que no son suficientemente convincentes por sí mismas, dado que el ser humano no es un ser puramente racional, y la mentalidad escéptica conduce, como nos dice el Corán, a la argumentación sin fin.
En el nivel de la creencia , las pruebas que llaman al corazón y el alma son a menudo más convincentes; y la prueba que encuentra el alma en su interior mediante la orientación espiritual es la más convincente, como concluyó el Imam Ghazzali. Allah el Altísimo dice esto en el Corán “Y vosotros, ¿no reflexionáis?”.
La llave del Corán es el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz), y la llave del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) son sus herederos en cada generación, aquellos que viven y materializan su ejemplo y su guía.
Por ello, aquellos que son guiados al Islam tienden a hacerlo por la interacción con los los musulmanes; y los musulmanes que tienen mayor impacto son aquellos que más se han realizado espiritualmente, porque, como nos dice el Corán “sus signos están en sus rostros”.
Y sólo Allah da el éxito.
Wa s-salam,
Faraz Rabbani
Pregunta.- ¿La existencia de Allah y Sus atributos se puede probar racionalmente y no dejar dudas de ello? ¿O la existencia de Allah es un dogma de fe?
Respuesta.- En el Nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso
Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre Su Mensajero Muhammad, su Familia, sus Compañeros y sus seguidores.
قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَـمًّى
[إبراهيم : 10]
“Sus enviados dijeron: ¿Es posible dudar de Allah, creador de los cielos y de la tierra?. Él os llama para perdonaros y remitiros a un plazo fijo” (surat Ibrahim, 14:10)
Wa ‘alaikum as salam wa rahmatullah,
La razón tiene las “pruebas suficientes” de la existencia de Dios si ésta está sana y es rigurosa, y libre de las falacias. Las pruebas pueden convencer a algunas personas, particularmente cuando se presentan bien con fuerza de convicción.
Sin embargo, no son evidentes por sí mismas, sino que se basan en premisas. Algunos -incluídos eruditos notables muy conocedores de la filosofía y el pensamiento modernos- las consideran insuficientes porque cada premisa puede ser cuestionada, y se debe aportar una prueba para la misma. El razonamiento sano -como el de los sabios mutakallimín (que Allah les dé misericordia)- puede probar cada una de estas premisas. Luego, el escéptico podría preguntar las bases de la prueba nueva, y la discusión seguiría hasta que prevalga la fuerza del argumento del sabio (o del escéptico).
El Corán tiene numerosos ejemplos de argumentos racionales. Sin embargo, como hacen notar los eruditos, también enseña la manera de tratar a los escépticos, que es ir más allá de la razón para llamar a la experiencia humana entera, es decir, la mente, el corazón, el alma, las emociones y la experiencia vivida (personal y social).
El Corán implica al ser humano, como si Allah estuviera preguntando al lector -porque fue preguntado antes de la creación material- “¿No soy yo viestro Señor?”. El buscador sincero a quien Allah quiere guiar no encuentra otra salida que decir “¡Claro que sí!”.
Un problema, pues, de las meras pruebas racionales es que no son suficientemente convincentes por sí mismas, dado que el ser humano no es un ser puramente racional, y la mentalidad escéptica conduce, como nos dice el Corán, a la argumentación sin fin.
En el nivel de la creencia , las pruebas que llaman al corazón y el alma son a menudo más convincentes; y la prueba que encuentra el alma en su interior mediante la orientación espiritual es la más convincente, como concluyó el Imam Ghazzali. Allah el Altísimo dice esto en el Corán “Y vosotros, ¿no reflexionáis?”.
La llave del Corán es el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz), y la llave del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) son sus herederos en cada generación, aquellos que viven y materializan su ejemplo y su guía.
Por ello, aquellos que son guiados al Islam tienden a hacerlo por la interacción con los los musulmanes; y los musulmanes que tienen mayor impacto son aquellos que más se han realizado espiritualmente, porque, como nos dice el Corán “sus signos están en sus rostros”.
Y sólo Allah da el éxito.
Wa s-salam,
Faraz Rabbani
¿Cuándo se considera que uno es un ‘alim (sabio)?
Sheij Faraz Rabbani
Fuente: http://www.sunnipath.com
Traduce: Omar Ribas
Pregunta: ¿Cuándo se considera que uno es un sabio en el Islam? En esta época hay mucha gente que dicen ser sabios (ulemas). Si uno no ha memorizado los textos principales (o sea, Corán y Hadiz), ¿puede ser considerado un sabio?
Respuesta: Wa ‘aleikum salam wa rahmatul-lah.
Un sabio es una persona que ha estudiado con sabios reconocidos hasta que ellos lo reconocen como sabio.
Esta es la manera tradicional de considerar a los sabios.
Y sólo Al-lah da el éxito.
Faraz Rabbani
Fuente: http://www.sunnipath.com
Traduce: Omar Ribas
Pregunta: ¿Cuándo se considera que uno es un sabio en el Islam? En esta época hay mucha gente que dicen ser sabios (ulemas). Si uno no ha memorizado los textos principales (o sea, Corán y Hadiz), ¿puede ser considerado un sabio?
Respuesta: Wa ‘aleikum salam wa rahmatul-lah.
Un sabio es una persona que ha estudiado con sabios reconocidos hasta que ellos lo reconocen como sabio.
Esta es la manera tradicional de considerar a los sabios.
Y sólo Al-lah da el éxito.
Faraz Rabbani
Salat. Con los zapatos puestos
Sheij Faraz Rabbani.
Walaikum Assalam,
Se permite a rezar con los zapatos puestos, a menos que se pueda ver la suciedad (Najasa) sobre ellos. La razon sobre la posibilidad de que "pudieran estar sucios" no es suficiente razon , porque todas las cosas estan limpias (Tahir), a menos que se demuestre lo contrario, y "la posibilidad" no es prueba suficiente para dejar la certeza de la limpieza.
Wassalam,
Faraz.
Walaikum Assalam,
Se permite a rezar con los zapatos puestos, a menos que se pueda ver la suciedad (Najasa) sobre ellos. La razon sobre la posibilidad de que "pudieran estar sucios" no es suficiente razon , porque todas las cosas estan limpias (Tahir), a menos que se demuestre lo contrario, y "la posibilidad" no es prueba suficiente para dejar la certeza de la limpieza.
Wassalam,
Faraz.
Salat.Posicion de los pies en la postracion.
Sheij Faraz Rabbani
Walaikum Assalam,
Sólo agragar la respuesta de Abu Mawlana Usmana :
Que un dedo de un pie toque el suelo durante la postración es fard; un dedo de ambos pies es wajib. Apuntar con la parte inferior de los dedos de los pies hacia la Qibla es una sunna confirmada. [Como se ha mencionado por al-Tahtawi y por Ibn Abidin]
Dejar la un sunna es censurable, y si se hace repetidamente sin una excusa, es pecaminoso.
Wassalam, Faraz.
Walaikum Assalam,
Sólo agragar la respuesta de Abu Mawlana Usmana :
Que un dedo de un pie toque el suelo durante la postración es fard; un dedo de ambos pies es wajib. Apuntar con la parte inferior de los dedos de los pies hacia la Qibla es una sunna confirmada. [Como se ha mencionado por al-Tahtawi y por Ibn Abidin]
Dejar la un sunna es censurable, y si se hace repetidamente sin una excusa, es pecaminoso.
Wassalam, Faraz.
Rupturas de ayuno
Sheij Faraz Rabbani
As-salamu 'alaykum
1) Si en el pasado rompi el ayuno(sin ningún tipo de
razón válida), pero no recuerdo si yo era un niño o un hombre en esa etapa, Qué debo hacer ; hay necesidad de compensar?
Walaikum Assalam,
¿Cómo sabe usted que rompió intencionalmente su ayuno?
Si usted recuerda esto, después utilice su juicio razonado si usted era un niño o un hombre, porque cuando la certeza no es posible se utiliza el juicio razonado.
2) Si estaba ayunando en Ramadán, y me lave la boca y la nariz durante ghusl a
tal punto que trague agua, ¿tengo que dejar el ayuno?
Usted sólo tiene que dejar el ayuno si está seguro de que trago agua. Si usted piensa que podría haber tragado, entonces esta duda no es suficiente para que la presuncion sea valida
3) Si tengo que hacer un ghusl obligatorio durante el Ramadán hasta qué punto mi
¿Cuanto tiempo debo dejar que el agua pase por mi garganta?
Su garganta? Es obligatorio lavarse la boca. ¿Qué tiene la garganta que ver con éllo? En Ramadán, uno no exagera, evita que el agua pase a la garganta.
4) Si nunca he utilizado la intencion para hacer ayuno de ramadan, es valido mi ayuno? Si es así, hago 1 día o 60 días?
Si en cualquier momento a partir del Magreb de la noche antes tomas la determinacion de ayunar, esto es una intención válida,
Imam al-Samarqandi menciona en su Multaqat, un libro de fatawa, que no es de buen gusto, perder ayuno o oracion sin ninguna razon.
5) ¿Rompe la lluvia que cae en mi boca accidentalmente mi ayuno?
No. No a menos que usted se convierte en la certeza de que entrado hasta su garganta.
6) ¿Lo siguiente rompe mi ayuno?
Si saliva va en mi labio, y luego a mi boca.
No.
La manera de tratar con waswasa y recelos es leer un texto de basico de fiqh con alguien debidamente cualificado para tratar sobre ello.
Wassalam,
As-salamu 'alaykum
1) Si en el pasado rompi el ayuno(sin ningún tipo de
razón válida), pero no recuerdo si yo era un niño o un hombre en esa etapa, Qué debo hacer ; hay necesidad de compensar?
Walaikum Assalam,
¿Cómo sabe usted que rompió intencionalmente su ayuno?
Si usted recuerda esto, después utilice su juicio razonado si usted era un niño o un hombre, porque cuando la certeza no es posible se utiliza el juicio razonado.
2) Si estaba ayunando en Ramadán, y me lave la boca y la nariz durante ghusl a
tal punto que trague agua, ¿tengo que dejar el ayuno?
Usted sólo tiene que dejar el ayuno si está seguro de que trago agua. Si usted piensa que podría haber tragado, entonces esta duda no es suficiente para que la presuncion sea valida
3) Si tengo que hacer un ghusl obligatorio durante el Ramadán hasta qué punto mi
¿Cuanto tiempo debo dejar que el agua pase por mi garganta?
Su garganta? Es obligatorio lavarse la boca. ¿Qué tiene la garganta que ver con éllo? En Ramadán, uno no exagera, evita que el agua pase a la garganta.
4) Si nunca he utilizado la intencion para hacer ayuno de ramadan, es valido mi ayuno? Si es así, hago 1 día o 60 días?
Si en cualquier momento a partir del Magreb de la noche antes tomas la determinacion de ayunar, esto es una intención válida,
Imam al-Samarqandi menciona en su Multaqat, un libro de fatawa, que no es de buen gusto, perder ayuno o oracion sin ninguna razon.
5) ¿Rompe la lluvia que cae en mi boca accidentalmente mi ayuno?
No. No a menos que usted se convierte en la certeza de que entrado hasta su garganta.
6) ¿Lo siguiente rompe mi ayuno?
Si saliva va en mi labio, y luego a mi boca.
No.
La manera de tratar con waswasa y recelos es leer un texto de basico de fiqh con alguien debidamente cualificado para tratar sobre ello.
Wassalam,
Validez de la intencion al hacer Salat
Sheij Faraz Rabbani
Assalamu aleikum
1. En la intención lo que cuenta es la determinación que tenía en el corazón. Por lo tanto, si había la voluntad y determinación para rezar la oración dada, que tenía es una intención válida. Si usted es un seguidor, entonces usted debe tener también la voluntad de orar como un seguidor. Por lo general es inconcebible que un musulmán rece sin esa intención.
Ahora, la intención tiene dos partes, y un lugar, como se ha visto en su definición:
"La intención es decidir llevar a cabo un acto de culto, y para acercarse a Alá, al comienzo de la acción". (Ibn Abidin, citando la Talwih, una referencia en Hanafi Usul al-fiqh)
Explicación:
(a) "a decidir llevar a cabo un acto de culto," se refiere a la validez de la acción.
(b) "para acercarse a Alá", se refiere a la recompensa
(c) "al comienzo de la acción," se refiere al buen momento de la intención: la intención realizada a partir del inicio del acto no es de consecuencia. Sin embargo, es válido para la intención de ser correcto cuando se presente la acción se está iniciando, que es el mejor, o antes de esto, pero sin que sea separado por algo que niega la cuestión , caminando, haciendo dhikr, etc, no son un problema, pero hablar y comer lo son, por ejemplo.
Por lo tanto, si sólo (a) está presente, la acción es jurídicamente válida, pero tiene poca recompensa. La segunda parte de la intención, (b), es necesaria para la recompensa.
Wassalam, Faraz.
Assalamu aleikum
1. En la intención lo que cuenta es la determinación que tenía en el corazón. Por lo tanto, si había la voluntad y determinación para rezar la oración dada, que tenía es una intención válida. Si usted es un seguidor, entonces usted debe tener también la voluntad de orar como un seguidor. Por lo general es inconcebible que un musulmán rece sin esa intención.
Ahora, la intención tiene dos partes, y un lugar, como se ha visto en su definición:
"La intención es decidir llevar a cabo un acto de culto, y para acercarse a Alá, al comienzo de la acción". (Ibn Abidin, citando la Talwih, una referencia en Hanafi Usul al-fiqh)
Explicación:
(a) "a decidir llevar a cabo un acto de culto," se refiere a la validez de la acción.
(b) "para acercarse a Alá", se refiere a la recompensa
(c) "al comienzo de la acción," se refiere al buen momento de la intención: la intención realizada a partir del inicio del acto no es de consecuencia. Sin embargo, es válido para la intención de ser correcto cuando se presente la acción se está iniciando, que es el mejor, o antes de esto, pero sin que sea separado por algo que niega la cuestión , caminando, haciendo dhikr, etc, no son un problema, pero hablar y comer lo son, por ejemplo.
Por lo tanto, si sólo (a) está presente, la acción es jurídicamente válida, pero tiene poca recompensa. La segunda parte de la intención, (b), es necesaria para la recompensa.
Wassalam, Faraz.
Introduccion
MADHAB O ESCUELA HANAFI
Escuela jurídica que sigue las enseñanzas del persa Abu Hanifa (699-767 d.C./ 80-150 d.H). Los juristas de La Meca y de Medina le reprochaban la –según ellos– exagerada importancia que daba a la opinión personal (ray) y la deducción analógica (qiyas). Esta es la razón de que sus discípulos[3] hayan sido conocidos con el sobrenombre de ahl ar-ray (los seguidores de la opinión personal). Abu Hanifa aceptó también el consenso (iyma) de los doctores de la ley, sin restringirlo a los de Medina, y echó también mano del istihsan.
El hanafismo, cuya flexibilidad dio lugar a toda una literatura casuística, es la escuela jurídica más proclive a introducir en su metodología el uso de las fuentes menores o secundarias, citadas anteriormente.
Esta escuela fue adoptada por el Imperio Otomano y en la actualidad domina en Turquía, Siria, parte de Egipto, Asia Central, China y buena parte de Afganistán, Pakistán y la India. En Túnez tiene valor oficial junto a la escuela maliki y en Argelia existen algunos seguidores como resultado de la pertenencia de este país al Imperio Otomano. Se puede afirmar que la mitad de los musulmanes siguen en la actualidad esta escuela.
http://www.libreria-mundoarabe.com/Boletines/n%BA43%20Nov.06/IslamEscuelasJuridicas.html
Suscribirse a:
Entradas (Atom)